Traditionell Kinesisk Medicin

Det var jesuitmunkar som på 1600 talet först introducerade kinesisk akupunktur i Europa. Carl von Linné beskrev i ett av sina resebrev hur moxa användes i Småland under 1700-talet, och en av hans lärjungar tog hem kunskap om asiatisk medicin till Sverige. Redan på 1800 talet användes akupunktur i Uppsala för vissa behandlingar.

På 1980-talet infördes sensorisk stimulering i svensk landstingsvård medan kinesisk akupunktur uteslöts. I många västeuropeiska länder används och rekommenderas kinesisk akupunktur som vårdform av sjukvården för behandlingar utöver direkt smärtbehandling.

Grunderna i TCM

Yin och yang (阴 阳 ) är metaforer som skildrar motsatsfenomen. Yang står för ljus, maskulinitet, aktivitet, himmel mm. Medan yin står för mörker, kvinnlighet, passivitet, jorden mm. Inom TCM används yin och yang för att klassificera fenomen, objekt, funktioner etc. Det utgör en av de viktigaste lärorna i Traditionell Kinesisk Medicin.

I Traditionell Kinesisk Medicin använder man läran om yin och yang både vid förklaringar av fysiologiska funktioner och vid patologiska tillstånd. Att återskapa balansen mellan yin och yang, dvs återskapa den inre harmonin i och mellan kroppens inre organ. På svenska skulle man kunna tala om att underlätta för kroppens självläkande förmåga och på så sätt lindra och behandla besvär.

Meridianerna (经 络 ) kan beskrivas som energikanaler där Qi (energi) flödar. Det är ett system som inte kan ses. Meridianerna står i förbindelse med de inre organ, vävnader och funktioner utmed deras utbredningsområde. Inom TCM anser vi att alla energisystem samverkar för att upprätthålla allt mänskliga liv.

Det finns totalt 24 meridianer, 12 på var sida om kroppen. Till varje meridian hör ett visst organ och en psykisk funktion. Utmed meridianerna finns speciella punkter s.k. akupunkturpunkter, där man kan reglera de inre organsystemens funktioner och känslor.

Akupunkturbehandling handlar om att stimulera flödet av Qi genom meridianerna. När Qi flödar bra i kroppen så mår man bra. Om Qi flödet stagnerar så mår man dåligt och har ont.

De sju emotionerna (七情) handlar om att Kinesisk Medicin har identifierat ett system om hur våra känslor påverkar vår kroppar. Under senare år har även den västerländska medicinen också börjat forska kring ämnet.

Att det finns koppling mellan våra känslor och vår kropp är logiskt. Den Kinesisk Medicinen har kartlagt mönstret för dessa kopplingar. Systemet beskriver hur sjukdomar uppstår genom starka och långvarigt förtryckta känslor. Dessa emotioner är nedstämdhet, sorg, oro, rädsla, skräck, vrede och glädje.

De fem elementen, Wu Xing (五 行 ) förklarar processen som är grundläggande för naturens kretslopp och som relateras till kroppen via meridianerna och organsystemen.

Det kinesiska ordet ”xing” betyder processen där saker och ting påverkar varandra. De fem elementen är eld, jord, metall, vatten och trä, de påverkar varandra på följande sätt:

1. Trä producerar eld
2. Eldat trä bildar aska som ger jord
3. I jorden förändras jord till metall som producerar vattenånga
4. Vatten används för att vattna träd

Eld 火
I TCM har Eld (elementet) en relation till värme, stigande, ljus och energi. Eld elementets akupunkturmeridianer är hjärt- (yin) och tunntarmsmeridianerna (yang). Eld kontrollerar det kardiovaskulära systemet och medvetandet. Hjärtat regerar över blodkärlen, blodcirkulationen samt funktionen att nära och hela kroppen. När hjärtat är i balans, flyter blodet lätt, hjärtrytmen och pulsen är stark och jämn, ansiktet har en frisk rosig ton. Hjärtat har även en relation till hjärnan. Ett friskt hjärta ombesörjer medvetande och ett klart sinne. Eld elementet psykiska uttryck är glädje, därmed kan glädje påverka detta element.

Jord 土
Jord (elementet) har en karaktär av produktivitet, näringstillförsel och tillväxt. Jord akupunkturmeridianer är mjälte (yin) och magsäcksmeridianerna (yang). Mjälten (inkl. bukspottkörteln) och magsäcken kontrollerar spjälkningen av maten samt utvinningen av näringsämnena. Magsäckens funktion är att spjälka mat, sända ”rena substanser” till mjälten för omvandling och extraktion till ren essens för att skapa Qi (energi) och blod. De orena substanserna sänds vidare till tunntarmen för vidare separation. De ”rena substanserna” skickas vidare till lungan för syresättning. Därefter sänds de till hjärtat, som pumpar ut blodet till hela kroppen för näring.

Jord styrkan är att kunna nära och stödja andra, samt att kunna bryta ner stora mängder information samt utvinna det viktigaste. När Jordelementet är i balans, är vi harmoniska och har förmåga att koncentrera oss, tänka, studera och minnas. Då kan vi också sortera och ta upp information. Oro är den psykiska faktor som leder till obalans i magsäcksorganen.

Metall 金
Metallelementet har en relation till hösten. Tiden för skörd och insamlande av föda. Akupunkturmeridianerna relaterade till Metallelementet är lung- (yin) och tjocktarmsmeridianerna (yang). Metallelementet kontrollerar andningen och produktionen av försvarsenergi (Wei Qi). Lungornas funktion är att kontrollera andningen. Lungorna utvinner syre (himmelsk Qi) som blandas med näringen (Qi från födan) som utvunnits ur mat och dryck. Lungorna och tjocktarmen för också bort oren Qi. Sorg orsakar obalans i detta element.

Vatten 水
Vatten (elementet) är relaterat till vätska och flöde. Akupunkturmeridianerna som är relaterade till Vattenelementet är njur- (yin) och blåsmeridianerna (yang). Vatten lagrar essensen, regerar över födsel, tillväxt och reproduktion. Vattenelementet sägs vara livets rot. Den styr kraften inom oss, därför sägs det att stark njurenergi leder till ett starkt och långt liv. När Vattens energi är stark, är sex- och reproduktionslivet vitalt, ryggen och lederna fria från smärta. När Vatten är starkt kommer sinnet också att vara starkt och reflekteras av viljekraft. Emotionen som skadar vattenelementet är paranoia.

Trä 木
I naturen, är Trä (elementet) relaterat till våren och de unga gröna skotten, viljan att leva och bli till. Trä akupunkturmeridianer är lever- (yin) och gallblåsmeridianerna (yang). Trä svarar för ett fritt energiflöde (Qi) som ser till att våra känslor är harmoniska och förebygger känslomässig stagnation. Trä spelar en stor roll i avgiftningsprocesser. Trä regerar över senor, ligament, naglar, mindre muskler samt nerver. Ilska är emotionen som skapar obalans i träelementet.

Det viktigaste begreppet inom TCM är helhetssyn, vilket innebär att man ta hänsyn till alla symtomen i kroppen när man ställer diagnos. Det gör att kinesisk medicin är bättre än västerländsk medicin på att behandla en patient med komplexa problem där symtom sitter i olika delar av kroppen.

Utifrån den ställda diagnosen bestäms en lämplig behandlingsmetod. Diagnostiseringen handlar framför allt om att ta reda på vilka obalanser det finns i kroppen och dess energisystem.

Både individens konstitution och tillstånd undersöks. Konstitutionen återspeglar den tidiga utvecklingen och uppväxten. Det temporära tillståndet kan ge information om biologiska förändringar och felfunktioner. Människan påverkas av ett otal inre och yttre faktorer: miljöinflytanden, sociala faktorer, väder och vind, tankar och känslor m.m. Varje stresstillstånd eller obalans påverkar kroppens samtliga funktioner och kan ge sig till känna på ett fysiskt sätt.

Diagnostiken syftar framför allt till att bestämma vilka faktorer som hos patienten orsakat störningar och hur prognosen ser ut för framtiden. Alla sjukdomar börjar med en funktionsrubbning, och det är denna förändring man vill upptäcka helst innan en sjukdom utvecklas. Diagnosen består av två delar:

• Observation, inspektion och undersökning.
• Analys, tillsammans med patienten komma fram till orsakerna.

Enligt TCM är människan att betrakta som en helhet. Kroppens yttre påverkar också det inre och invärtes sjukdomar visar sig även på kroppens yta. Därför är patientens egen uppfattning om de förändringar som skett och synbara yttre tecken viktiga för diagnosen.

Yttre förändringar kan visa på en inre sjukdom. Diagnosen stäms av mot patientens puls. Genom att studera det yttre lär vi känna det inre, diagnosen bygger på fyra grundstenar.

Observation, (望)
Det är viktigt att se hela människan, rörelsemönster, ansiktsfärg och hudens lyster samt att ställa frågor. Hållning, rörelser, benstruktur, hudfärg etc. ger information om patientens konstitution. Uppträdande, kroppsspråk och kroppshållning ger oss en bild av hur allmäntillståndet är.

Ett exempel är tungdiagnostik. En frisk tunga skall vara lite fuktig, sakna beläggning och inte darra när den sträcks fram. Genom att observera beläggning, skåror, blåsor m.m. på olika områden av tungan kan man få en uppfattning om de olika organens tillstånd. Det finns ett system där olika zoner av tungan svarar mot olika organ/tillstånd.

Lyssande, (听)
Genom att lyssna och analysera patientens upplevelse av sitt tillstånd och symtom fås ytterligare värdefull information för diagnosen

Utfrågning, (问 )
Patientens bakgrundsinformation är värdefull. Exempelvis när började problemen och när förvärras de respektive när lindras de.

Luktande, (闻)

Även lukter och andningsrytm kan ge information om problemens karaktär.

Palpation, (切 )
Palpation innebär pulsmätning. Detta är den kanske främsta diagnostiska metoden. Det är handledspulsen som tas. Det finns 12 olika pulser en för varje organ/meridian. Vid störningstillstånd blir pulserna oregelbundna och olika kvaliteter kan kännas: hårdhet, stillhet, tecken på över- och underenergi m.m.